为了脸面,斗茶过程中大家必定讲究礼法,讲

为了脸面，斗茶过程中大家必定讲究礼法，讲求公平

斗茶固然刺激了价格的上涨，但并不意味着参与者个个都是理性经济人；斗茶固然创造了多样性，但他们也不是单纯被动应激一反射式地做内部调整。功利主义经济学的看法轻易地将安溪视为世界体系中的一部分，斗茶即是其被卷人世界资本主义市场的“弱者的武器”。

然而，我所亲临的斗茶还有更为丰富、复杂的宇宙观意涵。斗茶者并不视自身为某个整体的部分。相反，在斗茶的时刻，斗茶者深深了解其所身处的世界之“总体性”。格尔茨在其斗鸡的研究中指出，巴厘岛男人把鸡视作男性雄风的展现。参与斗鸡的巴厘岛人深知输赢意味着声望和荣苦，所以斗鸡非同小可。老肖带我去新晋茶王家斗茶，非常得意地带去了足以与茶王比拼的茶。这泡茶也象征着老肖的声望、荣誉和面于。

因此，为了脸面，斗茶过程中大家必定讲究礼法，讲求公平。茶农出身的魏氏传人这样总结说：“知茶不比，比茶不知，同地比茶，异地认比。男的和女的比是不公道的，高山的和高山的比，低山的和低山的比才叫公平公正。”这一相对的公平，既说的是茶，也说的是人。无论参赛者原来的社会地位如何，在斗茶中，“众生平等”，路边的行乞者也可以带着他的茶前来斗。更重要的是，行乞者还可能因为“这人有好茶”而被高看一眼。

所以，在斗茶中强调公平，绝不意味着斗茶忽略等级。恰恰相反，斗茶强化等级和区隔。因此茶王赛选出的“茶王”是顶级的荣苦，是声望的最高表现，要以劳民伤财的绕境迎神的方式加以彰显。斗茶的实质，就是声望的竞争。每逢茶季，在各乡村茶叶交易市场上演的大大小小的斗茶，为的是比价，为的是茶叶脱离其原主人，进入社会交换，实现其交换价值。在斗茶中，获得越高声望的茶，其交换价值就越高。巴厘岛男人在斗鸡中所获得的声望是其社会地位的来源；斗茶中所获得的声望是其交换价值的来源。安溪茶王赛所仿拟的民间仪式，其实质也是声望的竞争。

绕境沿途，乡民们上供品类繁多，数目庞大的供品用以求取神明的保佑。供品和信徒的数量越大，绕境的区域越广，王爷的声望也就越高，迎奉王爷的社区在其他社区中的等级也越高声望与等级，安溪人充满智慧地将两者并接起来，因为他们与一种古式的道德哲学有共通之处。这种道德哲学崇尚声望，崇尚一种“物我混融”的“总体性的呈现”。从这个角度上说，我们和“没有历史的”土著人并无二致。无论是斗鸡，还是斗茶、物都是人的自我呈现，换句话说，人、物是不可分割的。

“茶王”这一称呼本身也很有意思，既指的是茶，也指的是人，同时指明了这一“茶、人”的最高等级地位。这个茶，混融了斗茶者的某些成分，他的时间和生命，所以“茶王”的购买者在获得茶的时刻实际上也部分地、暂时地拥有了制茶者的人格（personhood)。法国人类学家莫斯(MareelMauss)在寻求欧洲社会危机之解药的时候，诉诸的是古代原始人社会。他笔下土著人那里的hau，便是一种带有人格的物。在中国古代文人骚客的心灵里，这样的“礼物之灵”并不陌生。

品赏文人墨宝之境界不在于宇画本身，而在于与宇画主人的“心意相通”。明末清初，宜兴紫砂壶逐渐从日用器变为文人争相品鉴的茶器，其交换价值提升的背后是文化化的过程。与安溪人常讲的“最好的茶是不卖的”一样，最好的壶也是无价之宝。养壶、饮茶，在乎的都是这种“心意相通”的境界。花大价钱购买“茶王”的人除了获得随之而来的社会声望以外，更重要的也是为了喝到与制茶者“心意相通”的茶。

将交换机械地理解成一手交茶、一手交钱，忽略了人物分离过程中物对其原主人的“依恋”。这并不是什么稀奇的观点。费孝通的老师、英国人类学家马林诺夫斯基研究过土著人的库拉园：如果不在下次交易开始前将臂镯或项园交换出去，则极有可能被逐出库拉贸易，而留在身边的这个宝物还随时会带来疾病或灾难。莫斯的《礼物》一书里还列举了中国的例于：一位黄姓神父记载了由卖方交给买方的“呜咽之票据”的几种方式。也就是说，即便货物被买卖，原主人仍终身保留有对其哭泣的权利。

转载请注明：http://www.yixingshizx.com/yxxw/14202.html